Mārisa, “Tuan, Yang Mulia,” istilah yang biasa digunakan oleh para deva untuk menyapa Sang Buddha, para bhikkhu senior (baca, misalnya, 40:10; IV 270,16), dan anggota komunitas mereka sendiri (11:3; I 218,34); raja-raja juga menggunakannya untuk menyapa satu sama lain (3:12; I 80,4). Spk menjelaskannya sebagai istilah dari makna kasih sayang “seorang yang tanpa penderitaan” (niddukkha), tetapi ini mungkin bentuk India Tengah dari Skt madrsa.
Kata “banjir” (ogha) digunakan secara metafora, tetapi di sini dengan penekanan tambahan secara teknis, untuk menunjuk kelompok ajaran empat banjir (baca 45:171), lebih dikenal, menurut Spk, “karena mereka terus-menerus tenggelam dalam lingkaran kehidupan dan tidak membiarkan mereka naik ke tingkat yang lebih tinggi dan ke Nibbāna.” Empat ini (definisi dari Spk) adalah: (i) banjir indriawi (kāmogha) = keinginan dan nafsu terhadap lima kenikmatan indria (bentuk-bentuk menyenangkan, suara-suara, dan seterusnya – baca 45:176); (ii) banjir penjelmaan (bhavogha) = keinginan dan nafsu terhadap alam kehidupan berbentuk dan alam kehidupan tanpa-bentuk dan kemelekatan pada pencapaian jhāna; (iii) banjir pandangan-pandangan (diṭṭhogha) = enam puluh dua pandangan (DN I 12-38); dan (iv) banjir ketidaktahuan (avijjogha) = kurangnya pengetahuan sehubungan dengan Empat Kebenaran Mulia. Perumpamaan banjir juga digunakan pada vv.298-300, 511-13, dan 848-49.

Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ āvuso anāyūhaṃ ogham atariṃ. Spk: Jawaban Sang Buddha dimaksudkan secara paradoks, bagi orang yang biasanya menyeberang dengan berhenti di tempat dan memanfaatkan pijakan kaki dan yang memaksakan diri untuk menyeberang.
Spk mengemas appatiṭhaṃ hanya sebagai appatiṭhahanto (bentuk alternatif dari suatu kejadian yang sedang berlangsung), namun Spk-pṭ menjelaskan: “Tidak-berhenti: tidak berdiri diam sehubungan dengan kekotoran dan seterusnya; maknanya adalah ‘tidak tenggelam’ (appatiṭṭhahanto ti kilesādīnaṃ vasena asantiṭṭhanto, asamsidanto ti attho).” Kata kerja patitiṭṭhhati biasanya berarti “kokoh”, yaitu, melekat, pada dasarnya berhubungan dengan ketagihan dan kekotoran lainnya: baca di bawah v.46 dan n.35. Kesadaran yang didorong oleh ketagihan adalah “kokoh” (baca 12:38-40, 12:64, 22:53-54), dan ketika ketagihan dilenyapkan maka menjadi “tidak kokoh, tanpa penopang.” Para Arahant selesai “dengan kesadaran tidak kokoh” (appatiṭṭhitena viññāṇena … parinibbuto; baca 4:23 (I 122,12-13) ). Semua nuansa ini terkandung dalam jawaban Sang Buddha.
Kata kerja āyūhati jarang terdapat dalam Nikāya, tetapi baca di bawah v.263df, v.264d, dan Sn 210d. Sebuah bentuk yang lebh padat dari ūhati (ditambah dengan à- dan y- sebagai penghubung); kata kerja sederhana ini muncul pada MN I 116,13-14, di mana dapat diterjemahkan “dipaksakan”. Kemunculan di sana bersesuaian dengan konteks sekarang ini: pikiran yang tegang dipaksakan adalah jauh dari konsentrasi. Dalam literatur belakangan bentuk kata benda āyūhana memperoleh makna teknis “akumulasi” yang secara khusus merujuk pada kamma; dalam formula kemunculan bergantungan (paṭicca-samuppāda), bentukan kehendak (saṅkhārā) dikatakan memiliki fungsi āyūhana; baca Paṭis I 52, 14,26; Vism 528, 12 (Ppn 17:51), 579,31-580, 4 (Ppn 17:292-93).
Spk: Sang Bhagavā dengan sengaja memberikan jawaban kabur kepada deva untuk merendahkan hatinya, karena ia kaku oleh kesombongan menganggap dirinya bijaksana. Menyadari bahwa deva itu tidak akan mampu menembus ajaran jika ia tidak mengubah sikapnya terlebih dulu, Sang Buddha bermaksud untuk membuatnya bingung dan karenanya dapat mengekang keangkuhannya. Pada saat itu, dengan rendah hati, deva itu akan memohon penjelasan dan Sang Buddha akan menjelaskan dengan cara-cara yang dapat ia pahami.

Penjelasan singkat Sang Buddha merujuk pada Jalan Tengah (majjhimā paṭipadā) dalam pengertian yang paling komprehensif, baik secara praktis maupun filosofis. Untuk menjelaskan implikasi ini, Spk menguraikan tujuh pasangan: (i) “berhenti” karena kekotoran, seseorang tenggelam; “memaksakan” karena bentukan-bentukan kehendak, seseorang terhanyut; (ii) karena ketagihan dan pandangan-pandangan, seseorang tenggelam; karena kekotoran-kekotoran lainnya, seseorang terhanyut; (iii) karena ketagihan, seseorang tenggelam; karena pandangan-pandangan, seseorang terhanyut; (iv) karena pandangan eternalis, seseorang tenggelam; karena pandangan nihilis, seseorang terhanyut. (baca It 43, 12-44,4); (v) karena kekenduran, seseorang tenggelam; karena kegelisahan, seseorang terhanyut; (vi) karena melakukan praktik pemuasan kenikmatan-indria, seseorang tenggelam; karena melakukan praktik penyiksaan diri, seseorang terhanyut; (vii) karena segala bentukan kehendak yang tidak bermanfaat, seseorang tenggelam; karena segala bentukan kehendak bermanfaat duniawi, seseorang terhanyut. Ñāṇananda menyarankan agar menghubungkan prinsip “tidak berhenti, tidak memaksakan diri” dengan masing-masing dari empat banjir: baca SN-Anth 2:56-58.

Spk: Sang Buddha disebut seorang brahmana dalam pengertian Arahant (baca Dhp 388, 396-423). Beliau telah padam sepenuhnya (parinibbuto) dalam hal bahwa Beliau telah padam melalui pemadaman kekotoran-kekotoran (kilesanibbānena nibbutaṃ). Ketagihan adalah sebutan untuk kemelekatan (vissattikā) karena melekat dan menempel pada berbagai objek indria.

Spk: Ketika deva itu mendengar jawaban Sang Buddha ia mencapai Buah Memasuki-Arus.